脱構築と仮固定性
1 フランス現代思想の批判力
第二次世界大戦後、長らく思想や文化における知的流行の最先端を担ったフランス現代思想の軌跡は一般的に「構造主義」から「ポスト・構造主義へ」という流れで理解されている。1960年代、フランスにおける思想界のトレンドは「実存主義」から「構造主義」へと変遷した。ジャン＝ポール・サルトルに代表される実存主義は人が独自の「実存」を切り拓いていく自由な存在＝主体であることを限りなく肯定したが、クロード・レヴィ＝ストロースに代表される構造主義が暴き出しだしたのは、我々の文化は主体的自由の成果などではなく、歴史における諸関係のパターン＝構造の反復的作動に過ぎないという事であった。
こうして1960年代中盤には構造主義の栄華は頂点に達した。ところが1960年代後半になると構造主義は早くもその栄華に陰りが見え始める。こうした流れを決定的にした出来事が1968年に起きた「パリ5月革命」である。「Egalité! Liberté! Sexualité!」というそのスローガンが端的に示すように「68年5月」とは大学や社会が押し付ける旧態依然とした「構造」に対する学生たちの異議申し立てであった。ここで構造主義は「構造は街頭に繰り出さない」などとラディカルに批判されることになる。
もはや目指すべきは構造の解明でも安定でもなく、それ自体の破壊あるいは解体でなければならない。こうして1970年代においては「構造主義」に成り代わり「ポスト構造主義」の時代が幕を開けた。
そして、その思想的流行を追いかけるように日本でも1980年代前半には「ニュー・アカデミズム」と呼ばれる「フランス現代思想ブーム」が沸き起こった。その火付け役となったのは言うまでもなく、浅田彰氏の「構造と力（1983）」と「逃走論（1984）」である。そこで氏が提示した「パラノ・ドライブからスキゾ・キッズへ」というパラダイムシフトは消費化情報化社会が爛熟し、バブル景気へと突入しつつあった1980年代中盤の日本社会の気分と見事に同調した。
けれどその一方、フランスでは1980年代において既にマルクス主義の退潮やポストモダニズムの台頭などにより構造主義やポスト構造主義は時代遅れの「68年の思想」として遠ざけられ、さらに1990年代になると「ソーカル事件」として知られるアラン・ソーカルの告発によって、かつてフランス現代思想家達がやたらと濫用していた数学的概念の多くがインチキ数学であったことが証明されてしまう。
果たして、いまやフランス現代思想を読むなどという所業は懐古趣味以外の何者でもないのかといえば、もちろんそうではない。マルクス主義とかインチキ数学などを差し引いた後に残るフランス現代思想の批判力は今もなお生きている。では、その「フランス現代思想の批判力」とは果たして何なのか？そしてそれは現代を生きる我々とどのように関係するのか？2022年の読書界において大きな反響を呼んだ千葉雅也氏の『現代思想入門』（2022）はこうした問いに真正面から答えてくれる一冊である。
2 ダブルシステムで考える
同書はポスト構造主義を中心とした（フランス）現代思想の入門書である。千葉氏曰く、本書はこれまで専門家の世界で「そういうものだ」と何となく共有されてきた現代思想における「ある種の常識」を一般読者に開放する目的で書かれた本である。
そのイントロダクションである「今なぜ現代思想か」において現代思想を学ぶ今日的意義が述べられている。それは端的にいうと、現代思想を学ぶことで「単純化できない現実」の難しさを、より「高い解像度」で捉えられるようになるということである。どういうことなのか。
本書に即していえば、我々が生きる現代社会においては、様々な領域で「きちんとする」ないし「ちゃんとしなければならない」という「秩序化」が進む一方で、こうした秩序に収まらない例外性や複雑性を孕むような問題は切り捨てられ、世界の細かな凹凸がブルドーザーでならされてしまうような「単純化」が進んでいる。こうした現代社会における「秩序化＝単純化」という大きな傾向に対して、現代思想は秩序から逸脱するもの、すなわち「差異」に注目する。その背景には例えば「コンプライアンス」とか「安心・安全」などといったきれいな言葉で過剰に「秩序化＝単純化」された社会とは果たして本当にユートピアなのか、それはある種のディストピアと紙一重ではないかという警戒心がある。
もちろんこれはアナーキーな世界を称揚するものではない。要するに、一方で秩序を作る思想はそれはそれで必要だけれども、他方で秩序から逃れる思想も必要だという「ダブルシステム」で考えることこそが重要であると同書はいう。すなわち、現代思想を学ぶ今日的意義とは、このような「ダブルシステム」の思考法を涵養する点にあるという事である。
3 二項対立と脱構築
同書はまず「ポスト構造主義」の代表的思想家であるジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコーの思想を「脱構築」の視点から読み解いていく。「脱構築」とはもともとデリダの術語であるが、同書ではドゥルーズとフーコーにも脱構築的な考え方があるとして、この三つ巴を抑える事でまずは現代思想の基本的な論理操作ともいえる「脱構築的な思考」を練成していく。
一般的に思考の論理は「二項対立」で組み立てられている。我々は世の中の様々な物事をなんとなく「良い/悪い」「正しい/間違い」「本物/偽物」「正常/異常」といった二項対立で判断している。そして通常、我々の価値判断はこうした「二項対立」の一方をプラスとして持ち上げて他方をマイナスとして貶める事で成り立っている。
二項対立の思考は世界をシンプルなものにするが、その一方で世界の複雑さや猥雑さの中に隠れた豊かさを見過ごしてしまうことになる。そして人は時としてのその二項対立の枠組みから他人を非難したり自分を追い詰めたりもするのである。けれどもこうした二項対立もよくよく見ていけば、必ずしも一方が全面的に正しくて他方が全面的に間違っているとは限らず、その境界線はかなり曖昧だったりすることもよくあったりもする。
こうした世の中でなんとなくまかり通っている「二項対立」のむしろマイナス側を擁護する論理を発見し「二項対立」に規定された善悪優劣をいわば決定不能な宙吊り状態に持ち込む論法がデリダの提唱した「脱構築」である（概念の脱構築）。
このデリダのいう「脱構築」とはもともとはハイデガーのいう「解体」に由来する。この点、ハイデガーのいう「解体」の本質は、現在支配的になっている伝統を「破壊（否定）」するのではなく、あくまでその伝統の系譜を解き明かしていく点にあった。こうしたことから「脱構築」とは従来の二項対立を転倒ないし無効化する側面があると同時に、その二項対立の背後にある伝統の系譜に遡り、その伝統が隠蔽するものを明るみに出していく側面を持つ技法であるといえる。
4 パロールとエクリチュール
例えばデリダの初期の代表的テクストである「プラトンのパルケマイアー（1968）」では「パイドロス」を中心としたプラトンの対話篇が分析され、ここからプラトン以降の西洋哲学（形而上学）における伝統である「ロゴス中心主義（音声中心主義）」が取り出されることになる。
この「ロゴス中心主義（音声中心主義）」においては発話者本人が現前して直接語りかける「パロール」こそが真理を誤謬なく伝える特権的なメディアであると位置付けられ、発話者本人が不在の「エクリチュール」とは真理に誤謬を招きいれる危険があることから、あくまでもパロールの補助的なメディアとして位置付けられている。
つまり「ロゴス中心主義（音声中心主義）」とは「パロール（音声言語）/エクリチュール（文字言語）」の二項対立におけるパロールの優位を強調する立場である。そして、デリダによれば、この「ロゴス中心主義（音声中心主義）」は、表音文字であるアルファベットの優位性と結合し、今日における「西洋中心主義」の温床としても機能しているとされている。
確かにアルファベットはまぎれもない表音文字であり「音声から文字へ」という動きは否定し難く、一見パロールの優位性は動かし難いように思える。ところがその一方で、この「パイドロス」においてプラトンがパロールを「魂の中に本当の意味で〈書き込まれる〉言葉」とか「それを学ぶ人の魂の中に知識として〈書き込まれる〉言葉」などと表現している点にデリダは注目する。つまりここでプラトンはパロールの優位を力説するその最中に図らずもパロールとはエクリチュールの一種に過ぎないことを迂闊にも自ら告白してしまっているのである。
そして、この「パイドロス」で起こっている事態は単なる言葉の綾や隠喩などではなく、デリダは近代ではルソー、現代ではソシュールのテクストなどでも典型的な形で反復されており、彼らはいずれも極めて「ロゴス中心主義（音声中心主義）」からエクリチュールの価値を貶めるその一方で、パロールの本質を記述する際に決定的な仕方でエクリチュールのモデルに依拠していると指摘している。こうしたことから、デリダはこのパロールの中にあるエクリチュール性をデリダは「原-エクリチュール」と名付け「パロール/エクリチュール」の二項対立におけるパロール優位を脱構築するのである。
5『構造と力』から考える
このようにデリダは自覚的に「脱構築」を前面に押し出した思想家であったが、とりわけ現代思想の分野ではデリダに限らず広く「脱構築的な思考」が用いられている。その例として、ここでは1980年代に一世を風靡した「ニュー・アカデミズム」の起爆剤となった浅田彰氏の名著『構造と力』（1983）の序文を見てみることにしよう。
いま大学という場で学ぶべき知とは何か」を問う同書の序文「序に代えて《知への漸進的横滑り》を開始するための準備運動の試み－－千の否のあと大学の可能性を問う」では、その冒頭で大学における「文・理学部中心/法・医学部中心」という歴史的変遷から「即時充足的（コンサマトリー）/手段的（インスゥルメンタル）」「虚学的/実学的」「象牙の塔/現実主義」「知のための知/手段としての知」といった二項対立を抽出した上で、重要なのは、この二項対立に「決してまともに答えないこと。できれば問題そのものをズラせてしまうこと」であり、この二項対立のいずれの選択も「極めて貧しい選択」であると述べられた後にあのあまりにも有名な一文が現れる。
「ジャーナリズムが「シラケ」と「アソビ」の世代というレッテルをふり回すようになってすでに久しいが、このレッテルは現在も大勢において通用すると言えるだろう。このことは決して憂うべき筋合いのものではない。「明るい豊かな未来」を築くためにひたすら「真理探求の道」に励んでみたり企業社会のモラルに自己を同一化させて「奮励努力」してみたり、あるいはまた「革命の大義」とやらに目覚めて「盲目なる大衆」を領導せんとしてみたりするよりは、シラけることによってそうして既成の文脈一切から身を引き離し、一度すべてを相対化してみる方がずっといい。繰り返すが、ぼくはこうした時代の感性を信じている。その上であえて言うのだが、評論家になるのも良くない。〈道〉を歩むのをやめたからといって〈通〉にならねばならぬという法はあるまい。自らは安全な「大所高所」に身を置いて、酒の肴に下界の事どもをあげつらうという態度には、知のダイナミズムなど求むべくもない。要は、自ら「濁れる世」の只中をうろつき、危険に身を晒しつつ、しかも、批判的姿勢は崩さぬことである。対象と深く関わり全面的に没入すると同時に、対象を容赦なく突き放し切って捨てること。同化と異化のこの鋭い緊張こそ、真に知と呼ぶに値するすぐれてクリティカルな体験の境位であることは、いまさら言うまでもない。言ってしまえばシラケつつノリ、ノリつつシラケること、これである。先ほどの文脈で言うとどうなるか。醒めた目で知を単なる手段とみなすことはまず退けられる。そもそも、あなたは目的そのものにシラケているはずだ。かといって、知を目的として偶像化するほど熱くなることもない。そこで、あなたは「どうせ何にもならないけれど」と言いつつ知と戯れることができる。そして、逆説的にも、そのことこそが知との真に深いかかわりあいを可能にする条件なのだ。
浅田彰『構造と力』より
そして、ここから同書はそのパースペクティヴを急拡大し、これから同書において問おうとする「構造主義」と「ポスト構造主義」の見取り図をざっくりと素描していく中で「大学の知」を近代社会における「整流器」と位置付けて、冒頭で示した「即時充足的（コンサマトリー）/手段的（インストゥルメンタル）」「虚学的/実学的」「象牙の塔/現実主義」「知のための知/手段としての知」という二項対立がいかに不毛な問題設定であるかを論証し、次のように述べる。
教会の説教壇の如き絶対の高みから大鉈を振るうのではなく、寿司屋のカウンターに魚の切身を並べるようにパラダイムの数々を陳列してみせるのでもない。恐るべき粘着力を持つ近代のドクサの中でそれと格闘し、一瞬の隙をついてそこから逃れ去る、あるいは、それ自体をズラすのである。始原なし目的なしの過程の一契機としての切断。それこそ、近代に絡め取られた知の唯一の可能性であり、大学の生み出しうる最大の事件であり、いま《知への漸進的横滑り》を開始しようとするあなたに先程来提案してきた「方法ならざる方法」なのである。
浅田彰『構造と力』より
ここで示された「即時充足的（コンサマトリー）/手段的（インストゥルメンタル）」「虚学的/実学的」「象牙の塔/現実主義」「知のための知/手段としての知」という二項対立というのは、もっと俗っぽくいうのであれば「自己啓発セミナー/就職予備校」の二項対立である。要するに、ここで浅田氏は大学における真の知とはこうした二項対立を脱構築したその先で「シラケつつノリ、ノリつつシラケること/方法ならざる方法」によって初めて産み出されるのであると主張しているのである。
6 脱構築の使い方
この点、千葉氏は「脱構築」の手続きを次のように説明している。
①まず、二項対立において一方をマイナスとされる暗黙の価値観を疑い、むしろマイナスの側に味方するような別の論理を考える。しかし、ただ逆転させるだけではありません。
②対立する項が相互に依存し、どちらが主導権を取るのでもない、勝ち負けが留保された状態を描き出す。
③そのときに、プラスでもマイナスでもあるような、二項対立の「決定不可能性」を担うような、第三の概念を使うこともある。
千葉雅也『現代思想入門』より
普段、我々がほとんど無意識で使用する二項対立的な思考の背景には「本質的なこと/非本質的なこと」といった二項対立がある。常識的には「本質的なこと」が「非本質的なこと」よりも重要であることは自明なものであろう。しかし「本質的なことが重要である」というこの常識に対してデリダは「非本質的なことの重要性」を徹底的に思考した。
この点、デリダによれば二項対立におけるプラスの項は「本来のもの」「本物」「オリジナル」であり、もっといえば「直接的なもの」を意味することになる。すなわち「本質的なこと」とは、ある基準点にとって「直接的なもの」であるということである。
そして、この「直接的なもの」を哲学用語では「現前性」という。これに対して「間接的なもの」が「再現前」である。これは要するに「ある基準点に近いか遠いか」ということである。つまり、先ほどの「パロール/エクリチュール」の二項対立とは、この「本質＝直接的な現前性」「非本質＝間接的な再現前」の二項対立に他ならない。パロールは直接的だから真意を伝え、エクリチュールは間接的だから誤読されるということである。
こうしたことから、千葉氏は「パロール/エクリチュール」の二項対立（とその脱構築）はある種の「寓話」として、例えば「自然/人工」とか「主体的決断/優柔不断」といったいろいろなケースに当てはめることができるという。
そして、こうしたデリダの脱構築から「世界」を見晴るかすのであれば、全ての事象は「あのコップ」「あの猫」「あの人」「このわたし」といった区別を超えて縦横無尽に接続され（かつ切断されながら）展開していくというドゥルーズの存在論となる（存在の脱構築）。
さらにこのようなドゥルーズの存在論から「社会」に折り返すのであれば、近代社会における権力関係とは支配者と被支配者相互の多方向の関係性として展開しているというフーコーの権力論となる（社会の脱構築）。そして、ここから同書は人間の雑多なあり方をゆるやかに「泳がせておく」ような倫理が提示するのである。
7 他者性の泡立つ世界を生きるということ
では、こうした脱構築的な考え方を引き受けた生き方とはどのようなものなのか。この点、大きくいって二項対立でマイナスとされるのは「エクリチュール（非本質＝間接的な再現前）」としての「他者」の側である。脱構築の発想は余計な「他者」を排除して自分が揺さぶられるずに安定したいという「同一性」に介入する。自分が自分に最も近い状態でありたいということ、すなわち自己の同一性を揺さぶるということである。これに対して、デリダの脱構築は「自分は変わらないんだ。このままなんだ」という同一性の鎧を破って他者の側に身を開こうということをいっている。
これは、日常を他者性が泡立っているサイダーのようなものとして捉える感覚である。一切の泡立ちのない透明で安定したものとして自己や世界を捉えるのではなく、炭酸で、泡立ち、ノイジーで、しかしある種の音楽的な魅力も持っているような、ざわめく世界として世界を捉えるのがデリダのヴィジョンである、と千葉氏は述べている。
もちろん、人は秩序を求めて何か一方的な価値観を主張しないといけない場面に直面することもある。それに対して、別の他者的な観点があり、この両者が押したり押し返されたりというのを繰り返すような状態が続いていくことになる。もとより我々はやはり何かを決断しなければ生きていけない以上、デリダ的な脱構築だけを徹底して生きようとすることは不可能である。
けれども、全ての決断はそれでもう何の未練もなく完了といるということではなく、常に他者性への未練を伴っているのであり、そして、このような未練こそがまさに他者性への配慮であるということである。すなわち、我々はその都度の決断を繰り返しながらも、その未練の泡立ちに別の機会でどう答えるかということを考え続ける必要がある。換言すれば、ここで「同一性」はいったん「他者」へ開かれることで「仮固定性」を伴うものとして立ち上げ直されるということである。
このように脱構築的に物事を観ることで、偏った決断をしなくて済むようになるというよりも、我々は常に偏った決断をせざるを得ないけれども、そこには他者性への未練が伴っているのだということに意識を向けていくことができる。それがデリダ的な脱構築の倫理であり、まさにそうした意識を持つ人には「優しさ」があるということなのだと思う、と千葉氏は述べている。
ここで思い出すのがデリダがかつて「法の力」という講演で打ち出した「脱構築とは正義である」という有名なテーゼである。ここでデリダは様々な事象を「合法/違法」といった二項対立で記述する「法」は本質的に脱構築可能だけれども、こうした「法」の外にもしも「正義」が存在するのであれば、それは脱構築不可能であり、同様に脱構築それ自体が存在するのであれば、やはりそれは脱構築不可能であり、ゆえに脱構築とは正義であるという趣旨のことを述べている。
しばし従来、脱構築に対しては秩序を揺るがす退廃思想であるとか、あるいは理想を否定するニヒリズムに他ならないといった批判が向けられてきた。けれども、これらの批判はいずれも脱構築の半面しかとらえていないと思う。
確かに脱構築とは「決定不可能の思想」という側面も持っているが、その一方で「決定の思想」という側面も持っている。そして、デリダのいう「脱構築とは正義である」というテーゼの根底には、千葉氏のいう「他者性への未練」へ意識を向けていく「優しさ」があるように思えるのである。こうした意味で脱構築（決定不可能からの決定）を経由した仮固定性を伴った生き方とは、様々な他者性の泡立つこの世界において、分かり合えないということを分り合うような生き方であり、つながり合えないところで手をつなぐような生き方なのではないだろうか。
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